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¿Por qué es importante concentrarse en el fenómeno de hacer cosas sin palabras? Por supuesto, podemos hacer cosas con palabras: los matrimonios, los bautismos, las declaraciones de culpabilidad emitidas por un juez, son ejemplos concretos de esa performatividad. Los enunciados lingüísticos no sólo sirven para constatar hechos del mundo, sino también para realizar cosas en él. Pero la performatividad entendida como mera realización material también opera en el ámbito de los materiales silentes. De hecho, esta performatividad precede históricamente a la lingüística, al menos si aceptamos que primero hubo oxidación y cristalización, y luego contratos bilaterales, sonetos y teorías sociales. -
Cada día que pasa, sentimos que peligra más y más la vida de los vivientes en este mundo: cambio climático, sequías, erosión de los suelos por monocultivos, uso de sustancias pesticidas tóxicas para todo tipo de vida, comunidades (humanas, animales, vegetales) que son desplazadas desde sus lugares de habitación por emprendimientos industriales, tala de bosques, uso de terrenos para cría de animales de producción, etc. Las comunidades (de los) vivientes están constantemente amenazadas porque uno de los modos de lo viviente (lo humano) se asentó sobre la faz de la tierra desde la creencia de ser dueño y señor de todo el resto. Nos corresponde, desde la filosofía, la tarea de pensar esa comunidad (que somos) con todos los vivientes. Así lo hacen, a lo largo de estas páginas, Sebastián Chun, Gabriela Balcarce, Idoia Quintana Domínguez, Mónica B. Cragnolini, María Luisa Pfeiffer, Juan Pablo Sabino, Hernán J. Candiloro, Guadalupe Lucero y Paula Fleisner. -
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Nuestro horizonte de comprensión no puede eludir la necesidad de nominar los procesos históricos con conceptos que de por sí comportan una historicidad en la que se fraguan sus sentidos y que es necesario iluminar para dar cuenta de un nuevo tiempo histórico o también de la clausura de sus posibles futuros. Conceptos que hacen Historia(s) reúne diferentes trabajos que desde la historia conceptual y a partir de uno de sus principales representantes, Reinhart Koselleck, contribuyen en conjunto a una recensión novedosa en este campo de estudio, con un especial interés en aportar elementos teóricos como metodológicos que puedan resonar en la discusión hispanoamericana sobre Koselleck y más allá de él. Por ello, el libro presenta propuestas que profundizan en la obra del autor a través de algunos conceptos clave (tiempo histórico, secularización, temporalización, politización, utopía, entre otros), así como otras que apuestan por perspectivas metodológicas y analíticas que aportan nuevos matices o se dirigen hacia dimensiones potenciales de exploración para la historia y las ciencias sociales en general. Participan en este libro: Lucian Hölscher, Hans Joas, María Pía Lara, Elías Palti, Stefan-Ludwig Hoffman, Margrit Pernau, Imke Rajamani, Niklas Olsen, Aldo Mascareño, Alejandro Fielbaum, y el editor de este libro, Felipe Torres. Felipe Torres es Doctor en Sociología por el Max-Weber-Kolleg de la Universidad de Erfurt, Alemania. Actualmente se desempeña como profesor asistente de Teoría Sociológica en el Instituto de Sociología de la Universidad Católica de Chile. Es miembro del Social Theory and Philosophy Research Group del Max-Weber-Kolleg, del Social Theory Colloquium del Institut für Soziologie, Friedrich- Schiller-Universität Jena y del grupo de trabajo Teoría Social y Realidad Latinoamericana de CLACSO (2019-2022). Ha sido editor de la revista Pléyade y visiting fellow en el Instituto Max Planck para el Estudio de las Sociedades en Colonia (2021). Sus publicaciones académicas se relacionan principalmente con la teoría sociológica y la sociología del tiempo y la aceleración. Es autor del libro Temporal Regimes. Materiality, Politics, Technology publicado el año 2021 en la Social and Political Thought Series de Routledge. -
Consignas puede ser presentado como un pequeño índice lexical con que abordar la geografía de una lengua en crisis, como una especie de esbozo inconcluso del abecedario político y cultural de la izquierda y del tiempo presente. La orden dictada por la consigna es la de la intervención, la de un poder o fuerza performativa que se pone en movimiento en cada declaración, en cada acto de existencia. Consignas pone en movimiento una “conversación’/ una especie de “confrontación amistosa” que no termina de decidirse sobre el destino de lo puesto en movimiento.Tanteos, movimientos en zigzag, negaciones, caracterizan un intercambio intelectual que desconfía de las geografías heredadas y de los estados de la lengua marxista. Tras la segmentariedad de la línea zigza-geante es posible observar un común movimiento de reflexión. Oscar Ariel Cabezas y Miguel Valderrama sobrehilan los movimientos de esta conversación. La guía de viajes, el pequeño índice lexical o el abecedario político sirven aquí como excusa o justificación al libre despliegue de un patrón de pensamiento, a la simetría de un trazo que no pertenece ni a uno ni a otro interlocutor. -
Bitcoin es una tecnología, antes que económica o financiera, profundamente política: es el sueño de Marx vuelto realidad. Protocolo de intercambio de informaciones perfectamente transparente (cada quien posee el registro sobre el cual las informaciones se escriben), descentralizado (nadie tiene su control) y, sin embargo, infalsificable (validado mediante pruebas de trabajo), indescifrable (las informaciones están encriptadas) e inviolable (la integridad de la cadena se verifica constantemente), Bitcoin permite producir consenso de manera descentralizada. -
La crítica conserva un aura. Tiene que ser purísima. Pero esa pureza no aparece como una abstracción sino como algo concreto, incluso como lo más concreto y en cierto modo lo más cortante, filoso. La crítica ya hizo hábito el repudio a lo que ata, a la regularidad, la servidumbre voluntaria. Hábito, eso que hace al sacerdocio. Si religión significa releer, la religión de la crítica practica la relectura disidente, el dogma de la heterodoxia. El crítico habita en esa habitación en crisis, la pone en crisis. Tal hogar no cesa de trabajar en la ecología de la crisis y la critica. Tampoco cesa de desviarse del hábito curvando espacios, partiendo temporalidades, dejando hábitos y hogares, reescribiendo con lengua afilada. La escritura crítica no oculta su pertenencia a concepciones expresivas. La crítica escribe, responde a un mandato, y hace un uso prescriptivo del lenguaje. Escribir, acción realizativa, astillamiento de temporalidades internas a cada campo de intervención crítica. Cambiante caleidoscopio de explicaciones, giros de atenciones sin modos de resolver. -
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Cuando la hipnosis cruzó Los Andes constituye una investigación histórica ampliamente documentada del dispositivo de la hipnosis bajo una premisa que avanza a contrapelo de sus imágenes prototípicas: no sólo, ni principalmente, la hipnosis se relaciona con la inmovilidad, sino que está relacionada fundamentalmente con cuerpos y objetos en movimiento. -
Este libro atesora memorias: la idea de inconformidad como impugnación de las formas establecidas, la crítica de las figuras de sujeto y subjetividad, la postulación de las demasías como rarezas insumisas, el elogio de una común debilidad indócil frente al imperativo de la fuerza. La práctica de una escritura que se impide el uso del verbo ser para averiguar qué le pasa al pensar cuando no ancla en atributos fijos ni en esencias. -
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¿Qué se puede agregar a todo lo que ya se ha dicho sobre la obra de Beckett? ¿Por qué parece que sus personajes no tienen historia, ni saben cómo llegaron a la situación en la que se encuentran y pareciera que el vacío, la soledad y el absurdo son sus cargas? ¿Cómo es que aquella escritura, reunida bajo una firma —Samuel Beckett— llega a ser parte de una vida? De algún modo aún. La escritura de Samuel Beckett escapa de cualquier aproximación filosófica o biográfica a la obra de Beckett y se encuentra lejos de las clásicas interpretaciones pesimistas o nihilistas que lo relacionan con el absurdo de la existencia humana. Por el contrario, el libro relanza una apuesta presente en Beckett, a saber: que la cotidianeidad de la existencia humana exige inexplicablemente una obligación por volver a comenzar, a seguir viviendo, una y otra vez, aunque al frente se encuentre el fin. -
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En su larga trayectoria investigativa, André Green prestó una preocupación constante a la cuestión del lenguaje en el psicoanálisis, volviéndose un aspecto característico pero poco visibilizado de su trabajo. El recorrido realizado por el autor a través de los textos que conforman Del signo al discurso demuestra el empeño en sus últimos años por establecer de manera original y fundamentada un modelo que permite esclarecer el vínculo entre el lenguaje y el inconsciente freudiano para la práctica y teoría psicoanalítica. En esta tarea, Green recurre a las principales teorías del lenguaje contemporáneas de la mano de Hagége, Culioli, Halliday, Austin, Peirce, entre otros, para defender la singularidad del discurso en análisis, la heterogeneidad del sentido y la importancia de la dimensión afectiva dentro del dispositivo analítico. De este modo, Green ofrece una teoría de la representación y la pulsión que hace frente a los callejones sin salida de las comprensiones reduccionistas del lenguaje en el psicoanálisis contemporáneo. André Green (1927-2012). Fue un destacado psiquiatra y psicoanalista francés. Fue miembro y presidente de la Sociedad Psicoanalítica de París y también vicepresidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional. Su pensamiento y sus innumerables obras son parte fundamental del psicoanálisis contemporáneo, estableciendo un diálogo transversal y fructífero con sus diferentes figuras (Freud, Lacan, Winnicott, Klein, entre otros). Entre sus libros más relevantes se encuentran Narcisismo de vida, narcisismo de muerte, De locuras privadas, El lenguaje en psicoanálisis, El trabajo de lo negativo, Jugar con Winnicott, entre otros. -
Demasías locuras normalidades puede leerse como protesta contra arrogancias de los manuales diagnósticos y los lugares comunes de las psicologías. Si prácticas mayoritarias conforman escuelas y modelos de aplicación, clínicas menores desaprenden lo establecido y se declaran inaplicables. Si prácticas mayoritarias cautivan adeptos y consagran fórmulas que se repiten desapasionadas, clínicas menores bullen en soledades abismadas en lo que ignoran. Desde que el habla del capital comprende que tiene que gobernar deseos, alienta cuadrículas de sensibilidades clasificadas. Entre las distinciones más resonantes todavía reina la de la neurosis, psicosis y perversiones, completada con sumas de particiones estadísticas. También otras dividen personalidades trastornadas en bordes, psicopatías, fragmentaciones. Y así, muchos encofrados más. Estas meditaciones sobre demasías locuras normalidades encienden y apagan mojones en lo inconmensurable. Cada vez, la clínica solicita arrojos que se atrevan a la desposesión de lo ya sabido. -
La filosofía de Heidegger es un lugar de quiebre, el punto en el que el pensamiento experimenta su tragedia extrema y sin embargo es capaz de sobreponerse a ella. En cuanto punto de ruptura, podemos encontrar en la obra de Heidegger “momentos políticos” no subordinados, sin embargo, a una tendencia de concreción inmediata. Tal vez lo decisivo está en la meditación de la técnica, que promueve “efectos políticos” de importancia justamente por haber eludido una implicación directamente política. ¿Hay un “impolítico” heideggeriano? ¿El conjunto a-político / político –el intento de conversión en términos políticos de la tradición espiritual alemana en el ‘33– no es desplazado, en el último Heidegger, por lo impolítico en tanto deconstrucción de la política como valor (y a la vez como aspecto central de la técnica), sin retorno posible, sin embargo, a las antiguas tablas de la Kultur; sin referencia posible a los valores de lo a-político o bien, más precisamente, al “espíritu”?
