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Nuestro horizonte de comprensión no puede eludir la necesidad de nominar los procesos históricos con conceptos que de por sí comportan una historicidad en la que se fraguan sus sentidos y que es necesario iluminar para dar cuenta de un nuevo tiempo histórico o también de la clausura de sus posibles futuros. Conceptos que hacen Historia(s) reúne diferentes trabajos que desde la historia conceptual y a partir de uno de sus principales representantes, Reinhart Koselleck, contribuyen en conjunto a una recensión novedosa en este campo de estudio, con un especial interés en aportar elementos teóricos como metodológicos que puedan resonar en la discusión hispanoamericana sobre Koselleck y más allá de él. Por ello, el libro presenta propuestas que profundizan en la obra del autor a través de algunos conceptos clave (tiempo histórico, secularización, temporalización, politización, utopía, entre otros), así como otras que apuestan por perspectivas metodológicas y analíticas que aportan nuevos matices o se dirigen hacia dimensiones potenciales de exploración para la historia y las ciencias sociales en general. Participan en este libro: Lucian Hölscher, Hans Joas, María Pía Lara, Elías Palti, Stefan-Ludwig Hoffman, Margrit Pernau, Imke Rajamani, Niklas Olsen, Aldo Mascareño, Alejandro Fielbaum, y el editor de este libro, Felipe Torres. Felipe Torres es Doctor en Sociología por el Max-Weber-Kolleg de la Universidad de Erfurt, Alemania. Actualmente se desempeña como profesor asistente de Teoría Sociológica en el Instituto de Sociología de la Universidad Católica de Chile. Es miembro del Social Theory and Philosophy Research Group del Max-Weber-Kolleg, del Social Theory Colloquium del Institut für Soziologie, Friedrich- Schiller-Universität Jena y del grupo de trabajo Teoría Social y Realidad Latinoamericana de CLACSO (2019-2022). Ha sido editor de la revista Pléyade y visiting fellow en el Instituto Max Planck para el Estudio de las Sociedades en Colonia (2021). Sus publicaciones académicas se relacionan principalmente con la teoría sociológica y la sociología del tiempo y la aceleración. Es autor del libro Temporal Regimes. Materiality, Politics, Technology publicado el año 2021 en la Social and Political Thought Series de Routledge. -
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Ontología del accidente. Ensayo sobre la plasticidad destructiva, es la tercera traducción en lengua española de Catherine Malabou a cargo del académico Cristóbal Durán, es un ensayo que toma por tarea pensar la implicación entre esencia y accidente, en un intento manifiesto por desplazar el significado tanto de la transformación como de la metamorfosis, entendiendo por estos algo más que meros cambios de “forma”, piel o vestimenta. Las mutaciones o transformaciones que ocurren en el desarrollo vital comprometerían más bien cambios en la forma y en el ser, implicando de esta manera, que un cambio de forma puede significar también una transformación en el ser. Malabou, intenta pensar una metamorfosis radical, esto es, precisamente, una fabricación de una nueva persona, de una forma inédita de vida, que no tenga punto en común con la identidad que la precede. En otras palabras, se trata de un arriesgado intento por cuestionar el presupuesto sustancialista que ha sido el compañero de ruta predilecto para el concepto de metamorfosis en occidente, contraviniendo así la fórmula clásica que reza: la forma se transforma, pero la sustancia permanece. -
El salvajismo designa un espacio psíquico en el que el sujeto no ha nacido aún realmente, en el que el deseo es convocado sin estar nombrado todavía. Me refiero a un espacio y un tiempo que se ejercen antes de las cóleras de la ley paterna, antes del orden de la lengua, antes de que se iniciara el aprendizaje del mundo, un espacio y un tiempo al que solo es posible acercarse por defecto en sus contornos, sus quejas, sus efectos, en la mitología que recoge su voz, en ciertos destinos, en el repliegue de las obras. -
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Esta contratapa se ve tentada a describir los contornos de las teorías propuestas, o continuadas, por Montalbetti; sin embargo, prefiere una escena: en un viaje espacial, durante la reparación de un circuito que posibilitará el regreso a la Tierra, una escotilla se abre por error y el astronauta a cargo se aferra a lo que puede para no caer eternamente al vacío. Supongamos que el astronauta no logra sujetarse y cae. Supongamos también que el oxígeno de su traje hace posible la caída durante años; tan lejos de la Tierra, fuera de todo lo conocido, en la completa oscuridad, imposibilitado de sonido alguno que no sea el de su corazón. Retenga esa imagen por unos segundos. Ahora el astronauta es recuperado por la nave; lo que le pasó es que estuvo en el borde absoluto. Esa es la sensación a la que te somete El pensamiento del poema. En alguna parte de esta escotilla abierta el autor dice: “recordemos una vez más, que nuestra meta sigue siendo la de forzar el encuentro con lo innombrable, con aquel nombre que no se puede nombrar, evitando lo posible, al intentarlo, la destrucción completa del lenguaje”. El astronauta de nuestra abstracción es el humano más solitario de la especie y aún así nunca salió del lenguaje. Así de radicales son las meditaciones de Montalbetti. -
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Una ecología de los signos recoge siete ensayos dedicados a interrogar las relaciones entre las configuraciones de los modos de experiencia (artística, vital, corporal) y los modos en los que podemos captar su diferenciación y sus declinaciones. Apoyados por la tradicción que convoca Deleuze, y del lado de nombres como los de Simondon, Guattari o Ruyer, entre otros. Sauvagnargues pareciera construir un trayecto que atraviesa campos, ejes temáticos y problemas, para advertir distintos mundos que coexisten y que son como burbujas de signos que llaman a detenerse sobre ellos y que, forzando a pensar, nos abren de par en par a una comunicación experimental donde se individua lo que somos o llegamos a ser. -
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Arte y hostilidad. La estética hegeliana y la precipitación de la violencia busca, con Derrida y en el encuentro entre Derrida y Hegel, “una violencia del pensamiento restándose al pensamiento”. Este restarse-al-pensamiento no busca, ni descansa en las identidades que crea la metáfora −como la que parece ofrecer el mismo Hegel… El pensamiento que se resta del pensamiento, pero sin asumir ni instalar una postura externa al pensamiento: la violencia que es la estética. Estética que se resta, en el mismo sentido, a la arquitectónica del proyecto crítico. -
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Fenomenología, firma, traducción [en torno a Jacques Derrida]. Desde muy temprano, en su memoria de fin de estudios de 1953-54 sobre el problema de la génesis en la filosofía de Husserl, Jacques Derrida hacía notar la dificultad de plantear la solidaridad de una filosofía dialéctica con respecto a la fenomenología, reconociendo que, “según toda verosimilitud, [Husserl] habría discutido tal interpretación”. Sin embargo, cabría preguntarnos, a propósito, cómo es que una infidelidad con respecto a la fenomenología se plantea, a la vez, como fidelidad al proyecto de Husserl, tratándose ésta de una dificultad que no dejará de irrumpir en el trabajo de Derrida. -
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Si hay algo que se le debe al marxismo, es su aproximación crítica al problema de la dominación y, por consiguiente, de la violencia. De acuerdo con Derrida, este tendría que ver, en primer lugar -al menos en cuanto lugar más directamente dado a la experiencia y especulación- con la cuestión y el problema de la hegemonía: de las fuerzas poderosas que se alzan sobre las más débiles hasta subyugarlas, de jerarquizaciones y distinciones históricas, arbitrarias. Y de cómo estas fuerzas en conflicto no tienen su origen en una pura dimensión política sino, más profundamente, en la economía. En el fondo de las transacciones económicas hay un peligro que acecha; pero también una oportunidad: la de operar otro modo de abordaje crítico de la violencia. Más que una violencia económica, habría que pensar una economía de la violencia; economía que tendría que estar, a su vez, desde siempre ya quebrada o subvertida por su propio objeto, por la violencia misma.
